Así describe Luis Racionero en su ensayo El Progreso Decadente el escenario anímico al que debía enfrentarse occidente tras el desmoronamiento de las viejas ilusiones europeas, a saber; el geocentrismo, el antropocentrismo y el racionalismo ilustrado, que sería doblemente vapuleado: primero por las pulsiones libidinosas y después la por  la negación de lo evidente. Dos guerras sucedidas en el lapso de dos décadas y una amenaza atómica que se llevó hasta el paroxismo darían buena cuenta de nuestra condición de primates urbanos.

            Con las salvaguardas de los ismos oficialmente en ruinas, ¿dónde depositar la confianza? ¿Con qué maquillaje ocultaría el individuo sus rasgos simiescos ahora que parecía acecharle un desconcertante nihilismo? La primera reacción podría ser tan simple como negar su condición de ser humano; o lo que es lo mismo, de animal racional indefenso en gran parte ante sus propios impulsos, y afirmar ese rechazo en la exaltación del individuo como ente juicioso y totalmente dueño de sí mismo, como creían los ilustrados.

            Los años sesenta se encargaron de agotar gran parte de esta confianza negacionista en el individuo. Según revela Noam Chomsky en Hegemonía o Supervivencia,  hace siete años se celebró en La Habana una conferencia en conmemoración de la crisis de los misiles de 1962, donde se dieron cita varias personas que la vivieron en primera persona. Thomas Blanton del Archivo de Seguridad Nacional en Washington, informó a los asistentes de que en octubre de aquél año el mundo estuvo “a una palabra” de la guerra nuclear y aseguró que “un tipo llamado Arjípov salvó al mundo”.

“Se estaba refiriendo –escribe Chomsky – a Vasili Arjípov, un oficial de un submarino soviético que, el 27 de octubre, en los momentos más tensos de la crisis, bloqueó la orden de disparar torpedos nucleares cuando sus submarinos estaban siendo atacados por destructores estadounidenses. Una respuesta devastadora se daba prácticamente por descontada, y, con ello, una guerra total[2]”.

Una guerra que a decir del presidente Eisenhower “destruiría el hemisferio norte” (de la tierra).

            Si las dos guerras anteriores sirvieron para socavar la ya maltrecha confianza en el juicio humano, el pulso casi fatal entre las dos mayores potencias afirmó las sospechas más pesimistas al respecto.

            La diferencia entre el episodio nuclear y las devastaciones anteriores fue su silencio; sin la cacofonía de las radios dando partes de los avances de las tropas y los desmayos del enemigo, sin necesidad de enviar a miles de soldados a morir en las trincheras, sin otro elemento más que la propaganda patriotera y anticomunista como recordatorio de un conflicto alejado, irreal, y ciertamente soterrado, el pulso nuclear se fue desarrollando hasta un punto en el que una simple orden podía desencadenar el caos. Pero en este caso, a diferencia de lo que sucedió en las anteriores guerras, que eran guerras abiertas y abiertamente declaradas, el caos sería casi instantáneo. Si la Segunda Guerra Mundial anunció una nueva forma de hacer la guerra, propiciada por un descomunal desarrollo tecnológico, el advenimiento de la Guerra Fría apuntalaría un nuevo concepto de guerra virtual, cimentada en el secretismo gubernamental y en las estrategias silenciosas para cuya puesta en marcha se podía prescindir de gran parte del capital humano – entiéndase soldados – en pos de un control directo por parte de los poderosos basado en la técnica.

            “Vale decir a favor de los decadentes- escribe Racionero- que de la idea – y constatación – del progreso en conocimiento científico no se sigue la idea del progreso social, cosa que también se ha podido constatar[3]”.

            No podíamos estar más de acuerdo. Es posible que la crisis de los misiles y, con ella, el advenimiento de la Guerra Fría – el paradigma de la guerra soterrada a la que hemos hecho mención – represente el enjuiciamiento definitivo a la razón, y más en concreto  a la confianza en la razón del occidental moderno. Se nos rebatirá, no sin razón, que es fácil comprobar el poder de la sin-razón a lo largo de la historia. Pero si tomamos como referencia las dos grandes guerras, identificaremos ese componente irracional freudiano con la euforia propia de las batallas cuerpo a cuerpo, porque es comprensible que en condiciones extremas de fatiga física y mental se sobrepongan los instintos al cálculo sereno y al sopesamiento razonado de la situación. No obstante, cuando unas decisiones igual de irracionales pero infinitamente más trascendentes – la destrucción literal de una parte del planeta – son tomadas por los hombres a priori más capaces y sin duda más cabales – tan capaces y cabales como para ser presidentes de los Estados Unidos, léase John Fitzgerald Kennedy – entonces sabemos que es posible actuar irracionalmente en un marco circunstancial perfectamente razonable, en interacción con agentes perfectamente racionales – a pesar de ser comunistas -, léase Nikita Sergueievich  Kruschev, primer ministro ruso durante la crisis de los misiles.  

            Por supuesto no queremos decir con esto que Kennedy y Kruschev  quisieran destruir el mundo; pero tampoco Otto Von Bismark pretendió ser uno de los responsables de la deflagración de la Guerra Civil Europea. Muy al contrario, su propósito fue el de mantener la paz, mediante su complejísimo y contradictorio sistema de alianzas, en una Europa profundamente descoyuntada – y profusamente armada – . Aquí se manifiesta esa ironía entre intenciones y consecuencias que tan acertadamente describió Max Weber. Y precisamente al hilo de su teoría, cabe decir  que lo que debe asustar al primate urbano no es la pretensión, racional o irracional, de conseguir un objetivo concreto – combatir el comunismo / extender la democracia mediante una intervención armada en Cuba – sino la consciencia plenamente clara de que la fruición de ese propósito pueda llevar aparejada la creación de un escenario totalmente irracional – una guerra total que desemboca en la destrucción de una parte del planeta-.

[2] CHOMSKY, Noam. Hegemonía o Supervivencia – La Estrategia Imperialista de los Estados Unidos – Ediciones B, Barcelona, 2005: p.102

[3] Ibíd. p.24

Después de publicar la entrada de presentación del blog, se me ha ocurrido que sería más interesante plantear de entrada una cuestión para crear cierto “ambiente de debate” antes de empezar a publicar textos más desarrollados. 

La cuestión que os planteo tiene que ver con la cita de Pascal que transcribí en la entrada de presentación. Os la recuerdo: 

“El mundo me engulle y me comprende como un punto; pero yo lo comprendo”

Yo ya he dado algunas pistas a cerca de qué es lo que me sugiere este epígrafe, pero antes de desarrollar mi interpretación del todo, quisiera conocer vuestra interpretación del mismo. El contraste entre los diferentes enfoques es un ejrecicio sociológico muy enriquecedor, ya que nos da pistas sobre el “hábitus”, en el sentido bordesiano, desde el cual  se ha enfocado, reflexionado, y escrito. Ese entretejido es uno de los nutrientes del análisis sociológico. 

Espero que os animéis a escribir. 

¡Salud!

Esta primera entrada la dedicaré simplemente a presentarme y a explicar de lo que trata este blog.  Os diré para empezar, ampliando brevemente la información de mi perfil, que mi nombre es Cristian Vicente, que tengo 21 años y que soy de Donostia (San Sebastián), aunque actualmente resido en Bilbao, donde desarrollo mis estudios de sociología.  

La sociología no es para mí únicamente una carrera, sino también una pasión; una pasión que combino con otras pasiones igual de poderosas: la música, la literatura y la escritura. (Aprovecho para invitaros a que visités mi página “myspace” donde podrés escuchar un par de canciones de uno de mis proyectos musicales, llamado “The Moaning Bunnychild Project”. La dirección es la siguiente:)  

Mi propósito es, pues, tratar esos temas – esas pasiones – y discutirlas, serenamete, con quien quiera acercarse y dejar su reflexión. Por no se trata de una discusión bilateral; mi esperanza es que se comente en comunidad, de forma abierta y respetuosa.  Mi intención es orientar este blog hacia tres vertientes fundamentales: la discusión sobre teoría sociológica; el debate y comentario a cerca de temas (mal llamados) de “actualidad” , y el comentario de libros – sobre todo ensayos y no ficción -.

Esta disposición no es óbice para ir introduciendo otros temas y reflexiones que obedezcan al propio desarrollo del blog y, en definitiva, de lo que vaya proponiendo todo aquél que participe en esta página. 

Os animo a que mantengais este rincón vivo con vuestras aportaciones siempre que encontréis mis entradas interesantes.  Me gustaría terminar parafraseando a Blaise Pascal, como hace el gran sociólogo frances Pierre Bourdieu en su libro “Razones Prácticas”. A mi juicio sintetiza de forma brillante lo que pienso constituye el posicionamiento elemental para aprehendernos en el mundo de una forma “sociológica”, y óptima por lo tanto, para el análisis de realidad social; en definitiva, para “pensar el mundo”.  

“El mundo me engulle y me comprende como un punto, pero yo lo comprendo“

¡Salud!